【生活禅径】禅 — 生命的微笑

临窗读雨

 

 

　　许多人以为禅是很玄很神秘的。事实不然，禅是自己从种种贪婪和执著中解脱出来之后的恬悦、閒适和睿智。它完全表现于生活之中，所以禅家说搬柴运水是禅，行住坐卧是禅，扬眉瞬目是禅，澄心静虑是禅。解脱烦恼和执著，便现出自己的“清净法身”，适应于千变万化的行为角色就是“千百亿化身”，在日常生活中圆满成功就是“圆满报身”。因此，禅不但不神秘，相反，它是一种生命的艺术，它沃开了生命的花朶，让我们对著自己的生活报以微笑与欣悦。

　　许多人问道，学禅究竟有什么好处？学禅可以给自己宽广的心理生活空间，带给自己喜悦自在。它能启发自己的性灵，让自己默契超脱的精神生活。它能促动自己对生命之微笑与实现。禅的好处实在是很多，最根本最重要的是，它让每个人拭亮自己的“法眼”，认清真正的自己，好过活泼喜悦的生活。

　　学禅，基本的出发点要正确，不要把“空”看作虚无消极，更不能把“如如不动”当作守空修定。真正的空是净化自己，接纳自己，放下贪婪、嗔恕、愚痴、傲慢和怀疑；真正的“如如不动”是了解自己，接纳自己，不被物欲所牵，不做境界色相的奴隶，让自己充分地醒觉过来。这个简单的出发点就是禅的微妙本质。它孕育了“真空妙有”的生活智慧，使空宗和有宗的人生哲学，完全融会在生活的实现之中，而成为所谓的圆满法。

　　般若和悟也是学禅的人首先要窥悉的。般若即是佛性，是智慧的活水源头。如果我们被贪婪和执著等无明所障碍，被成见、偏见和虚伪所蒙蔽，般若的光明性便被尘封，智慧也就无从流露出来，那就要迷失，就会造成许多烦恼与痛苦。至于悟则表示一个人能看穿那些蒙蔽自己的“无明”，从许多尘劳、无明和烦恼中解脱出来，那就是觉醒。

　　生活并不单是真空妙有和觉悟的理念问题，更重要的是要落实在实现的本身。所以要在生活之中保持禅定，保持不被色相所牵，内心不被外境所动的修养。这样才能在生活之中见性。也唯有在生活之中见性，才能回归到一切现成的禅法，入“平常心是道”的真正义谛。

　　禅的宗旨就是教人见性成佛的法门。因此，禅一方面是出世间的，是要透过顿悟，度脱一切愚迷，直了成佛，入十方诸佛法界。但是，禅者又知道生命本身就是一个见性的历程，如果不在生活之中见性悟道，便无从证悟成佛，所以禅是世出世间法不二的，是圆融无碍的生命之道。

　　现代人受到科学的薰染很深，凡事讲究科学的证验和证据。这本来没有什么不对，但日子既久，心灵被科学刻板化，结果把许多不属于科学的精神生活领域遗忘了，因而造成精神生活的空虚与苦闷。禅能打开我们的法眼，看到广阔的视野，看出精神生活的希望与光明。

　　生活在文明的工商社会，物质的享受是充裕的，但是人心被物欲诱惑，而变得更贪婪，使自己的心灵备觉穷因不安。匮乏感加上忙碌、竞争和紧张的生活方式，往往使许多人苦闷异常。而禅正好提共了一个崭新的生活态度和智慧，让我们在既有科学文明上，孕育出完美的生活方式。

　　《 禅·生命的微笑 》把禅的基本要义作通俗的阐释，目的是为读者提供一个简要的门径，去打开自己的法眼，看到生命实现的原貌，它正像花朶一样，绽放著清香，露出微笑与欢喜。

 

　　读雨在此以选读的形式进行推介，以期解读生活中的禅道，让本来晦涩难懂的佛法变得亲切、易解，更切近人性。  

 

 

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朴石淳岩真作家——才定性缓的郑石岩

本书作者郑石岩（1945～），中国台湾宜兰县员山乡人。台湾政治大学教育学硕士，曾在美国俄亥俄州立大学研究深造，对西方各派心理学都有体会；他自小学佛打坐，是一位融合了西方科学与东方宗教修行的实践家。从事心理咨询与教学研究多年，对佛学与禅学素有修持，是融合心理学、教育学与禅学于日常生活应用的倡言人。

一个专业的心理咨询专家，在沉淀人际纠扰、排解困境之后，将经验化作文字，成为最佳的心灵抒解方剂。因为他看到的问题也是我们共有的困扰，他分析原委，以理以情，如向知心者倾吐般的自然，生活的遭遇种种，总在水到渠成之时。

临窗读雨

 

 

 

生命的微笑与实现


一段春风有雨般，

　　南枝向暖北枝寒，

　　现前一段西来意，

　　一片西飞一片东。

　　　　　　　　——宋·无德禅师


　　禅是能够让我们契入生命底蕴的法门，也可以说它是一种生活的智慧和艺术。透过它，我们可以试亮自己的“法眼”，看清生命的意义，活出圆满的人生。每一个人都需要禅的智慧，特别是生活在紧张、忙碌而又多欲的现代社会，最需要禅的洗涤。因为它能洗去烦恼，恢复的心灵的自由，披露生活的真情。

　　对于现代人而言，知识是丰富的。但生活是智慧却是狭隘的。因此，许多人拥有广博的知识，能做事，能赚钱，但不快乐。诚如西哲苏格拉底所说：“真正带给我们快乐的是智慧，而不是知识。”因为只有智慧才能保证自己活得有创意，能带来光明的人生。然而，什么是生活的智慧呢？这要从禅的传承说起。

　　相传释迦牟尼佛在灵山法会上，他手理拈著一朶花，对著大众微笑，听说就在那拈花示众和微笑之间，已经把所有的佛法都道尽了，把生活的智慧和艺术说得淋漓尽致了。但是在法会上的大众，每个人都面面相觑，不知道佛陀说的是什么。这时座中有一位弟子叫大迦叶的，却对佛陀报以会心的微笑，就这样发生了禅宗的第一次传燈。他们师徒之间完全的会心，心传密付了。释迦牟尼便对大迦叶说：

　　“吾有正法眼藏，湼盘妙心，

　　实相无相，微妙法门，

　　不立文字，教外别传，

　　付嘱大迦叶。”

　　禅是教外别传的。它不属于宗教，但又属于宗教；它不属于哲学，但又属于哲学；它什么都不是，但什么都是。因为它发生在彼此见面的时候，一个恬悦的微笑，它传递了一切，包容了一切。它绽放著心灵的和谐、完美与圆融，它让我们发现生命的意义，同时看到真正的自己。

　　佛陀对大迦叶所说的这段话是什么意思呢？我有“正法眼藏”，即指正确的人生观。那是要放下（即寂灭）一切无知、烦恼和不合理的欲望之后，去孕育“湼般妙心”。这个湼盘妙心，看出了生命的本质，孕育了生活的智慧。所以能笃笃当当、欢欢喜喜的过悦乐充实的生活。

　　禅所谓的湼盘，是要把心理头的成见放下来，把思想和情感的障碍放下来，把人际间的障碍放下来，把所学的知识放下来，把读过的经典通通放下来。这时剩下的是什么呢？这唯一实存的就是智慧，一种光明的创造性。智慧是一切精神现象的主体，只有智慧能告诉我们应该怎样跨出第一步，也只有智慧能告诉我们第二步又是什么。由于知识是死板的，所以它不可能回答人生。要回答人生就必须孕育湼盘的妙心，它即是“实相无相”的禅。

　　湼盘妙心不是宗教，但却是佛教的一部分。在中国佛教的十个宗门之中，每一个宗门都要修禅，因为它是导致一个人正等正觉和媒介。特别是禅宗，它完全从心地法门入手，教外别传，以心传的方式，达到自心的解脱，见自本性的开悟，从而成佛。

　　也许你现在要追问，佛陀为什么要拈花微笑呢？很明显的，这是一种意义丰富的象征式语言。佛陀手中拈动的那朶花正象征著生命，生命正是那朶从未开到恕放，再到凋零的花。佛陀拈著花，告诉大众，生命的意义就在自己手中，是自己掌握著自己，并应对它报以欢喜的微笑。就在对自己的生命报以微笑，对自己的生活报以赞赏的正确观念下，我们接纳了自己，面对自己的环境和遭遇，如如实实地过实现的生活。

　　当我们放下一切虚荣，放下跟别人互别苗头，放下不合理的抱负水准时，我们便活在如如实实的生活之中，那就是“如来”的生活，而如来是要从湼盘妙心出发。禅便是要点亮这盏如来心灯，让它流泻著光明的智慧，照亮自己的心灵世界。禅家说，一灯能除万年暗，正是这个涵义。

　　禅灯是什么？它代表著一个光明智慧，是一个生活的法门。如果用禅者的语言简要的表达，那就是“真空妙有”。它是意思是，一个人必须懂得把心裏头的一切障碍、烦恼、不合理的欲望等等加以清除，这个功夫就是“真空”。然后依据真正自己的本质，自在地生活，好好地实现，那就是“妙有”。禅家说：

　　“万古长空。

　　一朝风月。”

　　长空就是放下一切虚荣、成见、偏见和贪婪，甚至要放下知识，放下过去经验所带来的刻板观念。当我们放下这些障碍时，我们就能自由的创造。生活的本质是，自己必须把手中握著“尘土”放开，然后才可能张开你的双手，握取生命的“明珠”。当我们放下手中紧握的一切，才有可能去工作，实现生命所赋予的潜能，这样才可能活得好。当我们肯把自己的收获拿来跟别人分享布施给社会时，我们才能体验到生活的实现。这就是“真空妙有”的真谛，就是禅。宋朝的善能禅师说：

　　“不可以一朝风月，昧却万古长空；

　　不可以万古长空，不明一朝风月。”

　　善能的意思是说，你不能把生命看成永恒，它只是一朝风月而已。因此你用不著执著在一朝风月中的荣华、成就和美誉。生命毕竟也不是空的，如果你把生命看成消极的空相，那么你就看不出一朝风月的美好和意义了。注意！一朝风月正是现在有苦有乐，顺逆无常的自己。

　　每个人的一生，都可能有顺有逆，在这一朝风月之中，免不了要跌倒的。人不可能免于跌倒，但必须学习如何跌倒；人免不了有失败和灾难，但必须懂得接纳它。当我们把抱怨、委屈、愤懑放下时，我们即刻又勇敢高兴地站了起来，这就是真空妙有。就在这一刹那，我们会得到一个新的体悟，心灵得到自由与成长，那就是禅。所以禅家所说的“空”，指的是“真空”，它含著“妙有”的精神活力和智慧。

　　空几乎是人类生活的一部分。这怎么说呢？有一天我的孩子突然问我说，台湾地区意外死亡的首要原因是什么？我回答说，也许是车祸。接著换我问他，为什么为发生偌多车祸呢？他告诉我可能是不守道路交通安全规则，可能是疲劳驾车，可能是车辆保养不好等等。我听完之后告诉他，车辆发生的真正原因是失去空间。空间是祸福的关键，有空间便能生存，就有福气，没有空间就有灾难，就要灭亡。我们之所以制订道路交通安全规则，要每一个人遵守它，正是为了保持良好的空间。

　　人与人之间的伦常，社会上通行的规范和法治观念，都是为了维护生活上可供回旋的空间。没有空间不只会发生车祸，在生活上就有了冲突和紧张，在政治上就有政争，甚至造成暴力和流血。

　　生活在一个人口密集而忙碌异常的社会，给人的第一个感觉是生活的空间狭隘。因此，我们急需要另一个空间，好调整我们的生活。这个空间就是心理生活空间，也是禅家所谓的禅法。《六祖坛经》上说：

　　“摩诃般若波罗密法。”

　　摩诃是心量广大有如虚空，般若是透过广大心量和净化心中种种烦恼所披露出来的智慧，波罗密是指从烦恼的此岸到自由喜悦的彼岸。全句的旨意是“大智慧到彼岸”，这就是禅法的精义，亦是空的本旨。

　　在禅法里头，可以把空字当动词来看；这是把自己内心里头种种的成见、偏见、烦恼、印象等等放下，便可以产生禅定而孕育智慧。比如说，许多父母认为孩子应该很听话，最好像是一个小大人一样。事实上，把孩子管教成一个小大人，日子久了，他便拘束定型。他的创造性和适应能力就会大打折扣，有时甚至无法适应新环境。那是因为孩子的思想、态度和价值被父母完全支配的结果，他失去了自由创造和思考的空间。

　　夫妻吵架是因为缺乏空间所致。有一对夫妻经常为一些鸡毛蒜皮的小事而吵，他们告诉我说，许多事他们彼此一看就不顺眼，再看就要指责对方几句。比如说，先生挤牙膏总是从中间压挤下去，造成一条牙膏双头翘的形状，太太看了就批评他一番，接著就大吵起来。这种现象就是缺乏心理生活空间，因为他们的心里头被成见占满了，变得郁闷，心灵智慧都要窒息了，所以要吵嘴。太太的成见是牙膏不能从中间压挤，先生的成见是太太总是找碴儿。只要把这些成见放下来之后，彼此的人际关系就会好起来。

　　所以人的生活需要空间，需要心理生活空间。爱情没有空间便会起冲突、闹敝别扭；生活安排得太紧张而有空间，就变得焦虑不安；人际关系上如果没空间，则会造成许多纠纷。空间既然这么重要，我们应怎样开拓空间呢？现在我们来看看禅家的看法。


宽容是性情的空间

　　宽容是人类性情的空间。懂得宽容别人，自己的性情就有了转折的余地，不容易发脾气、闹别扭情绪，当而跟别人起冲突。佛教里头，有一尊菩萨叫弥勒佛，在经典上祂的原名叫“当来下生弥勒尊佛”，这尊佛代表著充满希望和喜悦的未来，我们从佛像中可以看出全部的弥勒法门：祂笑容满面，肚子大大的，表现了宽容的生活智慧。据禅学典籍的记载，弥勒佛会经在中国示现过，他就是布袋和尚。他平常提著一人布袋，手持禅杖，四处化度有情众生。虽然到处弘法很辛苦，但他每天都是笑容满面的，充满喜悦自在。他的生活态度表现了人生的达观与宽厚。听说，弥勒佛的造型就是依照布袋和尚的样子雕塑的。它透过象征式语言，表达了深奥的弥勒法门：笑容表现了对未来的希望和愉悦的心情，方耳象征著福气，大肚表示宽厚能容。

　　于是，当我们拜佛的时候，就在佛像中看到宽容、平直和开怀。就在礼拜之中，自己成为弥勒法门的实践者，也就薰习了宽容、喜悦的福气。我们在礼拜弥勒时，受到甚深微妙的启发：生活之中肚量是为重要，它给我们广大思想空间、无量的性情空间，更给予我们无尽的欢欣。布袋和尚说：

　　“我有一布袋，

　　虚空无罣碍，

　　展开遍十方，

　　入时观自在。”

　　好的肚量就像他所谓的大布袋，展开在像遍十方那样宽大，那才有宽广的心理生活空间，任由自己优游，生活得自在，到那里都可以契机应缘，都可以和谐圆满。

　　宽容使我们表现出好的性情，同时能引发别人的迴响。禅宗有一则知名的公案：古代一个禅院里的老禅师，有一天晚上，他出来院子里散步，发现墙角那边有一张椅子，他一看就知道有出家人越墙出去溜达了。这位老禅师便走过去那里，把椅子移开，自己就地蹲著。过一会儿，果然有一位小各尚翻墙，踩著老和尚的背跳进院子。学生看到自己刚刚踏的不是椅子，而是自己的老师，便惊慌失措，张口结舌。这时，老禅师并没有厉声责备，只是以平静的语调说：“夜深天凉，快去多穿一件衣服裳。”这位禅师宽容了他的弟子，自己不陷于气急败坏，学生也因为老师给了他冷静的反省空间，而发生醒悟。嗣后，老禅师也没有再提这件事情，可是所有禅院的弟子都知道了这件事，而且没有人再越墙到外头闲逛。这就是禅师的肚量，它提供了师生之间互动的空间，也孕育了教育与成长的机缘。

　　禅者以空的行持，换来了性情的空间。人如果能实践宽容，知道在性情生活上看出空间，在生活上便显得十分微妙，处处顺利和融洽。当老板的懂得宽容伙计，便能激发他们工作的意愿和创造力；身为一个主管若能懂得宽容之道，便有了带动群策群力的禅机；一个老师知道宽容，就给学生带来教育的机会。一切都是性情所发生的力量和感召，它是宽容所孕育出来的高贵性情。

　
从容是作息的空间

　　禅认为最庄严的生活态是从容。人若能保持一点从容，作息就能游刃有余，所以说从容是作息的空间。打个比方说，你要为一个团体作演讲，一定要把时间控制好，才有安定的心情演讲。倘若把时间预估得太仓卒而迟到，以致礼堂都坐满了，讲者自己还在赶路，那就免不了慌张失措，心情大乱。做任何事情都一样，没有充裕的时间，就会破坏工作效率，甚至影响到休息的安适。

　　许多人在日常生活和工作中发生错误，追根空柢是因为匆忙。他们忙著赶公共汽车而发生意外，睡得太晚而来不及吃早餐：匆忙中不是忘了带办公室的钥匙，就是遗失了重要的文件。甚至长期的紧张，带来身心上的疾病或倦怠。所以要想作息正常，就必顺注意安排时间。

　　心理学家曾经作过研究，发现甲型性格的人总是匆忙忙，做起事情来像急惊风一样。这种人血液时的化学平衡不好，胆固醇也比一般人高，六十岁以前得心脏病的人有百分之九十是属于甲型性格的人。他们的通病是忽略了作息安排，未能把握时间，让自己有个缓冲的空间。至于乙型性格的人，则比较从容，他们比较能够安排时间，不急不徐，所以血液里化学平衡较佳。由于他们能够冷静思考，善用智慧，因此真正能够能运筹帷幄，决战千里的人，不是甲型性格的人，而是乙型性格的人。然而，一般人一眼看过去好像很魄力的甲型性格者，一时之间好像很有效率，但由于缺乏长远的把握，只稍过一段时间，他就失之交臂，因而他常常掌握不到那些成功的。

　　
戒律是自我的空间

　　许多人常常这么想：我就是我，我的“自我”是如如实实的存在著。我有自己的自由意志，决定我想做的一切。但事实上，这个我未必是自由的。比如说，我们聆听一场演讲，觉得说很有道理，甚至完全信服。听到激昂的慷慨处，便发生盲目崇拜，人云已云了。这时演讲者说，这是他的自由；听讲者也说这是他的自由——请问，如果未经清醒的思考，能算是自由吗？

　　禅者告诉我们，如果没有经过禅定，做到“外离相”（不被外在的现象所蒙蔽），“内不乱”（内在的独立思考），就不能算是自由。佛陀在《湼盘经》中告诉他的弟子，要保持自由的思考必须遵守四个法规，那就是佛教徒必须恪守的“四依”戒律。

　　第一个法则是依法不依人。人应该依赖真理，而不依赖个人；因为依赖人会造成个人的盲目崇拜，会造成处我的迷失和知性的退化。人类只有崇尚醒觉的思考和圆满的直理，才可能步上康庄大道。

　　第二个法则是依义不依语。我们读书思考，研究学问，不只对著知性的知识去思考，更重要的是体验其中的精义，把它变成我们生活的能力，这就是禅师家所谓的“得义忘言，得鱼忘筌”。同时，我们也要注意，语言本身是具限定性的，而所要表达的意义是非限定性的。语言可能用闽南语表达，可以用国语叙说，言语的种类虽有差别，但它们所要表达的意义却是真理；它充满于宇宙天地之间，是一切有情众生所共同受用的。此外，语言是很容易引起误会的东西，因为他经常表现得不够精密，所以我们要善听别人的语义，了解别人，宽恕别人，增进彼此的了解，这样就叫做义不依语。

　　第三个法则是依了义不依了义。每个人应追求圆满的人生，要注意和谐与圆融，更要注意了解人生的究竟，从而解脱种种烦恼、苦闷、偏见和贪婪，使自己过著恬淡丰足的人生。贪婪和多欲是不了义的思想，追求享福是不了义的行径。恬淡是了义的态度，布施是真正丰足的根源。

　　第四个法则是依智不依识。生活必须依赖智慧和创造力，它是人类解决问题的保证，也是维持独立思考的凭籍。知识是死的，它只是小小的工具；意识是靠不住而且容易错误的。真正能给予我们指引的是善用知识和意识的智慧，所以说要依智不依识。

　　透过四依这四个思考的戒律，我们就能发慧，就能清醒，就能不断地成长。因此“四依”是自我成长的空间。

　　生活的戒律是维持生活正常、身体健康、获得正等正觉的保证。佛陀在快要圆寂的时候，弟子们问道：

　　“老师寂灭之后，我们要拜谁为师？”

　　佛陀说：

　　“以戒为师。”

　　这是每一位正信的佛教徒所熟知的典故。佛陀告诉他的弟子，每一个人都应该遵守生活格律。它能使自己坚强起来，使自己自由，不被物欲和一切诱惑所奴役。它是维护自己不致迷失的木栓。此外，一个人若不能为自己建立良好的工作习惯和健全的生活规律，就等于失去戒律。他们工作上就容易出错，身体容易生病，情绪显得不安，在思考和判断上也变得不正确。

　　生活的戒律，能帮助我们自我控制，使自己真正成为生活的主人，而避免沦为境界或物欲的奴隶。就拿娱乐为例，每天下班回家，最普遍的消遣是看电视。当你在看电视时，究竟是自己在消遣电视，抑或被电视消遣呢？这要看你是否守戒律而定，守戒律的人有选择，有分寸，他是主动的享受者。净空法师曾说，懂得看电视的人，是真正快乐的，不懂得看电视的人，执迷于电视节目，反而被电视消遣了。一个有戒律的人，他永远是一个主人，他是一个生活的主动者，而不是被动者。他时时刻刻保持高度自制和禅定，他不会被境界、色相或物欲拖著走。

　　
布施是实现的空间

　　每一个人都要懂得布施，因为它就是生命实现的一部分。布施就是帮助别人、安慰别人、照顾别人、服务社会。布施，就对象而言是一种给予和牺牲，但就本人而言却成为自我成长和实现的空间。人若拥有很多东西而不顾意去布施，便体验不出自我实现的喜悦。我们所以感到丰足有意义，是因为我们能有所贡献。

　　每个人都应依照他的能力去布施，去为社会做些有用的好事。布施就在生活中表现，就在工作中表现，当我们辛勤的工作，把人待好，把事做好，把生活过得恬淡喜悦时，我们同时为自己和别人布施，布施使自己和别人在生活层而上得到圆满交会的禅悦。

　　禅宗典籍中有一则故事说，从前有三个人，觉得自己生活不快乐，便一起去拜访无德禅师，希望老禅师指点他们快乐之道。禅师见了他们，便反问“你们要得到什么才会使自己觉得快乐？”第一位说，如果我能享天伦之乐，有融洽的感情，就会觉得很快乐。第二位说，如果我有很多钱，富裕会使我快乐。第三位说，我希望有权势，当了大官，别人看得起我，就会很快乐。禅师听罢，便告诉他们说，难怪你们都不快乐。你们不停的向外追求，心里头就产生了匮乏。追求情，在心理上就有了缺乏温情的感觉；追求财富，就产生财物不足穷困；追求权势，便引起对权力的渴求。

　　禅师接下去说，人若不懂得布施，便不会体验到自己的富有。自己不懂得奉献感情，天伦之乐也就培养不起来。自己如果不好好做一番事业。为社会服务，权势又有什么用呢？人如果不能奉献，就会穷困得捉襟见肘。切记呀！只有布施才能让你感到富裕和自我实现的快乐。

　　人之所以生活得有意义，有快乐，有丰足感，是因为他能布施，而不是处心积虑想要占有。布施给自己一个实现的空间，因为他知道要努力工作，为社会服务，他知道要肩负一个帮助和安慰有情众生的使命；在那努力的目标之中，他发现了生命实现的空间。

　　
禅定是智慧的空间

　　心里平静、安定的人，较能运用他的智慧，去解决生活的问题，因为禅定给智慧提供了孕育的空间。禅定是指自己不被外界色相所诱惑，不被自己的贪婪、嗔怒、愚痴、傲慢和疑心所牵动，维持醒觉的状态，这时我们能张开法眼，看清一切，打开智慧之窗，绽放醒觉的光芒。

　　人必须有良好的禅定，在待人做事上才能把握分寸，处理得当，特别是在教育工作方面尤为重要。举个例子说，我的学生之中，有些已在中学任教多年，有一次，我们讨论教学突发事件，有一位老师提出一个问题说：如果你在上公民与道德课，跟学生谈到道德的重要性时，有一位学生突然带著反叛与不屑的态度，反驳老师说，“别骗人啦！道德有什么用，道德值几个钱！”请问老师，这该怎么处理？我很好奇的反问大家。有一位学生说，“学生不尊师重道，不守教室秩序，送他到训导处去处理。”我说，“我不这样处理，我不理会他，继续讲课。”这时，我给这个突发事件一个空间，让学生冷静下来。到了下课，或者更适当的时间，用自然的方式把孩子叫到身边来，你问他，“孩子！在上课的时候，讲述的内容好像袭中你的情绪，你一时冲动顶撞，我可以原谅。但是，我很关心你是否有什么事，需要我帮助？你愿意跟老师说说吗？”我知道大部分的学生，这个时候会很理性地说出原因。有时候，就在这样一个突发事件中，老师了解了一个学生，救助了一个学生。

　　老师能冷静下来就是禅定，能理智地关心孩子便是真慈悲。能保持禅定的老师，才不会被学生一时的顶撞所击跨。能修行禅定的父母，自然不会被子女一时的冒犯所触怒。人只要被冒犯触怒，便失去了空间。

　　老师要像一位泰山崩于前而色不变的英雄。了永远给学生的空间，然后又仁慈地对学生说；“我很关心你，告诉我，也许我们可以设法解决”。在这种慈悲的空间下，经常会有学生扑到老师的怀里，述说自己的委屈和不幸，就到心酸处，眼泪会夺眶而出，有时老师也会感动得落泪，真是“常使英雄泪满襟”啊！

　　禅者认为待人处事，要保持不被境界所牵动的态度，要保持不被贪欲蛊惑的定心，要保持不被冒犯所激怒的平静，这就叫禅定。宋朝学者苏东坡，有一天在学禅上有所领悟，便写了一首诗：

　　“稽首天中天，

　　毫光照大千。

　　八风吹不动，

　　端坐紫金莲。”

　　写毕，便差遣他的书僮送给金山寺佛印禅师。佛印看罢，便在上头批了字，要书僮带回去。苏东坡收到回信，心想佛印一定会大大的赞美那是一首好诗，于是急急拆阅，没想到佛印竟然批著“放屁”二字。他不禁动气了，于是渡江来金山寺，要找佛印理论。据说佛印有神通，早就在江边码头等他。两人一见面，苏东坡便责问佛印，而佛印却轻描淡写出的说，“你不是已经八风吹不动，端坐紫金莲了吗？怎么会被放屁二字吹过江来呢？”苏东坡哑然无语。


单纯是喜悦的空间

　　一个人若能以单纯的态度待人处世，便能保持喜悦；而单纯的心志，更是专注工作和获得成功的条件。它能给自己一片生命实现的空间。单纯的人不起疑，不与人计较，自然有单纯的理念去工作、去生活。单纯可以说是人类才智的一部分，有了它才会有成就、有快乐。

　　庄子《应帝王》篇里，讲了一则很能发人深省的故事说，北海有一个帝王叫儵（音疏），南海有一个帝王叫忽，儵和忽交情很好，经常约定在中间一个帝王浑沌那儿见面。浑沌是很单纯的，他们需要什么，浑沌就给他们什么，要做什么都让著他们。日子久了，儵和忽很感激浑沌，便商量要送个礼物给浑沌。但是浑沌什么也不缺，因为他知足常乐。最后，他们发现浑沌缺少七窍，好让他尝用美味、分辨美色，于是合力为浑沌开窍，一天开凿一窍，七天开成了两眼、两耳、两个鼻孔一个嘴巴，结果，浑沌竟然死了。

　　这是一则以象征式语言表达的寓言，儵和忽代表著计较眼前的得失而忽略生命的圆满，浑沌代表单纯与宽容。最后，浑沌被开了七窍之后，竟然死了，那是因为有了七窍之后，便开始有了分别心和计较，所以浑沌已经不再是浑沌了。就禅的观点来看，“开窍”未必是什么好话，更不是什么好事。

　　单纯不但是心理健康的条件，同时也是喜悦自的根源。单纯的人心理平静，待人和气，所以无往不利，单纯的人性情纯净，所以能保持真正的睿智。


生命的实现

　　生命的实现与生活的开展，需要宽广的心理生活空间，因此，“放下”和“空”是每个人所必需的生活艺术和智慧。以上我们总说起来，宽容是性情的空间，从容是作息的空间，戒律是自我的空间，布施是实现的空间，禅定是智慧的空间，单纯是喜悦的空间。有了这些空间，便能发现“真我”的妙用。这就好像真我原先被许多障碍所遮蔽，现在透过空与放下的修持功夫，真我就如如地呈现出来，如实地存在著，那就是见性，就是“现在如如实实的本来面目”。当我们放下一切障碍时，我们发现自己就是“新如来”。

　　这个新如来在现阶段里，仍然脱离不了生活，他还没有真正的圆满和寂灭一切色相，他必须回向到生活层面，好好地生活。也就是说，当自己一旦从上述六种空的法放下一切尘劳和障碍时，自己开始看清自己，了解自己，接纳自己。他知道自己应如何如实的生活。

　　了解自己而又能接纳自己的人，必然能依照自己的根性因缘过实现的生活。他的贪、嗔　、痴、慢、疑五种损害心理健康和破坏生活智慧的毒素开始消失，他活得既自由又充实。他深深知道不追求自己能力所不及的目标，不定下不合理的抱负水准，因为那是破坏生活平衡的关键。

　　现代人有一种通病，普遍不了解自己，在还没有衡理清楚自己的能力、兴趣、体力、经验和条件之前，便一头栽进一个过高的目标——这个目标是比较得来的，而不是了解自己之后订出来的，所以每天要受尽过劳和疲惫的折磨。

　　人如果生活在跟别人比较之中，期待他人的掌声和赞美，博取别人的羡慕，那就不是为自己而活。他慢慢地迷失了自己，否定了自己。成天乞讨别人掌声的人，必然是赤贫的、空虚的。于是，生活变成一种负担，而不是实现与享受；是一种无奈的苦闷，而非喜悦和充实。所以，人贵在了解自己，接纳自己，依照自己的根性因缘去生活，那才是真正的喜悦。人彼此都不相同，有的人聪明，有的人平庸；有人的强壮，有的人羸弱；每个人的性向、能力、经验都不相同，禅家称这些既存的事实叫业力，心理学上称为潜能。每一个人都应该依照自己的潜能去实现，去发展，那才有真正的快乐。每个人生命实现的目标不同，但是实现的喜悦却相同，都在绽放著生命微笑的香气。

　　接纳自己是很重要的。我们的一生好像玩桥牌时手上所握的一副牌，这就像艾森豪所讲的故事一样。他说，他小的时候，有一天跟母亲和兄弟姊妹一起玩牌，他的手气不好，每一次抓到的牌总是很差，于是不停的抱怨。这时，他的母亲很严肃地对他说，你要懂得玩牌的意义。玩牌是要把你手中所握有的那副牌，不管是好是坏，要把它打到淋漓尽致。人生也是一样，不如意的事情十分之八、九，你要把自己所能掌握的环境和条件，发挥到最高效用，不能逃避，也不可能重新换一个情境。后来，第二次世界大战友期间，他担任统帅与纳粹作战。作战到最难苦的时候，他总是想起他母的庭训，把手中能掌握的一切作条件，作充分的发挥，那是他之所以能转败为胜的原因。

　　禅家告诉我们，每一个人都要依自己的根性因缘得度，公务员在克尽职责为国家社会服务中实现，商人企业家在创造财富中实现，工人在提高工作品质中实现。各行各业，都是在实现自己的业力。人能够接纳自己而实现自己，那就是妙有。实现的结果，使自己真正感到喜悦，因为那已从自己的业力中解脱出来，而生命的实现本身即是妙有。

　　唐朝的洞山（曹洞宗的开山祖师）在云岩禅师那儿悟道之后，便向老师辞行，要到各处参学。云岩为洞山送行，到要分手的时候，洞山便问：“将来如果有人问起你的禅风，我要怎么说？”云岩只对他说：“就是这个。”洞山沉思了一下，不解其中意思，正当要问个明白时，云岩回头便走了。于是，洞山一路走，一路想著“这个”。有一天，洞山乘渡船过河，看到河面上映现著自己的倒影，就好像超越出来看到自己一样，他恍然大悟“这个”的要义，于是写下有名的洞山偈说：

　　“切忌从地觅，迢迢与我疏，

　　我今独自往，处处得逢渠，

　　渠今正是我，我今不是渠，

　　应须这么会，方得契如如。”

　　这道偈子的意思是说，千万不要追求虚荣，追逐利权势，这样会背离自己越来越远。人必须发现自己，而不要追逐那虚幻的我相（自我的倒影），只有从虚幻的倒影中觉醒过来，才能看到如如的自己。


祖师禅和如来禅

　　禅者认为，人必须经过净化，把虚荣心、过多的欲望、成见、偏见等等放下来，这样才可能自由地过实现的生活。这个由空而走向醒觉的自我之路，就是“大死一番，再活现成”，就是禅者所谓真空妙有了。

　　沩仰宗的开山祖师仰山禅师，有一天问他的学弟香岩说：“你学禅这么久，到底有什么心得呢？”香岩便告诉他说：

　　“去年贫未是贫，

　　今年贫始是贫，

　　去年贫犹有卓锥之地，

　　今年贫锥也无。”

　　于是仰山告诉香岩说：“师弟呀！你只懂得如来禅，即不懂得祖师禅。”于是香岩又说：

　　“我有一机，

　　瞬目视伊，

　　若人不会，

　　别唤沙弥。”

　　仰山听罢，很高兴地告诉他们的老师沩山说：“真高兴呀！师弟也懂得祖师禅了。”如来禅讲的空（贫），是要放下一切虚幻和对色相的执著。祖师禅讲妙有，要如实地实现，看到真正的自己（伊）。那真正自己的实现，就像一朶花一样，无比的自在和喜悦。当我们如实地接纳自己，而投法于喜悦自在的生活时，我们发现周遭的一切是情众生，和自己是平等而同在的，一切众生都在露出实现的微笑。

临窗读雨

 

 

 

自己即是如来


只为分明极，

　　翻令所得迟，

　　早知灯是火，

　　饭熟已多时。

　　　　　　——宋·无门和尚


　　禅家传承的大事就是自我的醒觉，“一念觉，众生是佛”。觉，表示能清楚地看清自己，接纳自己，笃笃当当的去过自己的人生。醒觉是参悟出来的，它是从日常生活中，发现到自己原来就是生活的主人。自己所表现的一切，就是那么独一无二，值得珍惜。

　　人只有在生活的时空之中，当下接纳自己，把生活本身当做目的，不要为了追求物欲而把生活变成手段。这样才会发现生活的妙悦，才能看出自己是独一无二的圆满。你的喜悦，必须用你自己的心去体现，而不是用别人的赞誉来编织。掌声的背后，往往就站立著一个寂寞孤独的自己。

　　禅者告诉我们，只要真心用餐，粗食淡饭却也美味无穷。只要你真心去听去看，随处都可以耳闻之而成声，目遇之而成色，整个生活的自然环境，都充满著愉悦之美。只要你静下来观察，事事物物都对自己有启发作用，而心智的成长和生活智慧也是现成的。

　　人最忌讳跟别人比较，因为比较容易起分别心。分别心使人产生贪、嗔、痴三毒，引导一个人不断追求，而否定了自己如来的生活。每一个人的人生，毕竟是他自己的花朶。无论自己是什么花，只有他自己才能绽放出纯真的芳香。

　　本章旨在阐述一个禅的重要智慧——你自己就是一颗明珠，自己即是如来，要接纳自己，欢喜自己，肯定自己，那才有圆满的人生。


心中的明珠

　　禅的宗旨在于开启一个人在纯净的真我，孕育活泼自在的精神生活。因此，禅的本质不是要人守空修定，而是要净心发慧，去过创造性的生活。它超越为来生作准备的狭隘宗教理念，回归到现在的生活，而体验到当下与佛土并无差别。为了悟见纯净的自我，禅家特别重视“即心即佛”。其所谓的心，就是如如实实地接纳真实的自己。

　　人的一切彷徨与痛苦是由于不接纳自己，一切空虚和不安也都是由于违背自己的本质所致。当一个人不能肯定自己，而必须伏著权势、虚荣、占有来肯定自己时，他就显得非常脆弱，容易被物欲所迷，被挫折所激怒，被色相所蒙蔽。唐朝牛头山法融禅师说：“一心有滞，诸法不通。”“乐道怡然，优游真实。”

　　在禅者的法眼里，人类只有肯定自己，才可能摆脱一切诱惑，依照自己的根性因缘去生活，去工作，去布施，去帮助别人，才会孕育出喜悦与活力，过成功而有意义的生活。人要懂得自尊和自爱，喜欢自己，喜欢自己的潜能，好好伸展自己的能力，布施给社会，自己得到福报和愉悦，同时也实践了无量功德，这就是所谓的“实现的生活”。

　　唐朝有一位大珠慧海，为了问道，特地从越州大云寺，来到江西开元寺，拜见当时的禅宗大师马祖。见面时，马祖问道：

　　“你来做什么？”

　　大珠回答说：

　　“我来求佛法。”

　　马祖说：

　　“我这里没有佛法可求。你自己有宝藏不顾，离家乱走作什么？”

　　大珠便问：

　　“什么是我自己的宝藏呢？”

　　马祖说：

　　“现在我问的就是你自己的宝藏，它一切具足，没有欠缺，运用起来非常自在，何必要向外追求。”

　　大珠慧海在听完马祖这段开示之后，便悟道了。后来写了“顿悟入道要门”一卷，发挥了圆顿的禅理。马祖赞美他说：“大珠圆明。”这段公案所揭示的就是接纳自己，发现真我，不去跟别人比较和羡慕虚荣，而要笃笃当当地去实现自己生活。这样一来处自然里平静，容易发挥自己的能力，服务娑婆世间，那就是“大珠圆明”的现代意义了。

　　人如果一切跟别人比较，就会否定自己。否定自己的人，就要东施交颦、焦虑不安，不能承担生活上的种种挑战。他活不出意义来，即使生活在富裕的环境中，也快乐不起来。所以马祖要对大珠说，你自己的宝藏一切具足，没有欠缺，运用起来非常自在。

　　现代人是爱慕虚荣的，大家生活在强烈竞争和贪图占有上，所以在外表上是富有的，心灵深处是苍白的；物质生活看似安稳的，而精神生活显得非常不安。我们的社会正处于上下交争利的窘困局面，大部分的人为了贪图功利过度的工作，昧于伸自己的本质，而勉强追逐时髦，精神上的压抑使他快乐不起来，除了借助于狂欢、逃避与麻醉外，又能如何？

　　看看我们的社会，犯罪率不断提高，离婚率节节上升，自杀率迈入十大死亡原因第九位（台北市为第八位）。国内心理学家对大学学生作抽样调查，赫然发现有百分之四十的学生有优郁或心理不健康的倾向。再看看政治上的诉求与抗争，劳资间的纠纷对立，凡此足以说明，每一位国民正需要一颗“大珠圆明”，否则我们就不可能缔造一个真正自由开放的社会。

　　有识者也许会想到教育的力量，透过教育来唤醒一个人的真我，使每一个人能了解自己，接纳自己，过实现的生活；也以了解别人，接纳别人，尊得别人。但是我们的教育似乎又疏于这方面的教导，我们只是一味地升学，一味地往功利的幻影中去钻，于是造就了迷失的一代。

　　有一则寓言故事，很能发人深省当前教育的缺陷。这故事是说，有一天，许多动物聚集在一起开会，讨论学校的课程。兔子说跑重要，一定要列入课程；鸟儿说飞翔重要，一定要列入课程；老鼠说挖洞重要，也一定要列入课程。最后，他们把各种重要的技能都列入课程，强制他们的孩子学习。结果鸟儿的飞翔课本应该考甲等的，后来，为了学习用翅膀挖洞，把翅膀给弄坏了，牠既没有学会挖洞，连飞翔也考个丙等。兔子为了学飞翔，从树上跌落而骨折，牠不但飞不成，连牠最专长的赛跑也出了问题。教育的结果，没有一个孩子根据自性去发展成长，反而各个受到创伤，垂头丧气。

　　现代的教育，一味强调功利及升学竞争，每个孩子的真我都被忽略。结果，所造成就出来的人，都不能满意自己，而又不懂得尊重别人。每一个人似乎都要在同一个价值观念下相互比较竞争，而致忽略开拓内在的精神生活。于是，我们的社会普通弥漫著人云亦云的习气，因为我们缺乏独立自由的判断。到处看到一窝蜂的追逐热潮，因为每一个人缺乏充分属于自己的价值取向。社会上呈现优柔寡断的性格，因为我们未曾学习过为自己的生活做负责的抉择。

　　于是，我们需要禅的精神生活，需要禅的净化，还我明珠使自己“大珠圆明”。


毕竟是自己

　　如果你想排解愤世嫉俗的习气，让自己生活得心平气和，就得先接纳自己。接纳自己不是划地自限，而是认清自己，接纳自己的因缘，从自己的本质出发，去过实现的生活。每个人都有其优点和缺点，有其特有的能力、经验和机会，他是独一无二的，只有能接纳自己，生活才可能变得朝气蓬勃，充满喜悦。否则，就等于否定自己，迷失自己，在生活上感到空虚、寂寞和无奈。

　　生活是绝对主观的，它是自己本质的全部投射，如果我们不能接纳它，便看不出生活的可贵处。每项一个人无时无刻不是在扮演一个独特的角色，无论当时你喜不喜欢，高不高兴，你终究是在生活。既然如此，为什么不欣然接纳它？

　　许多人爱挑剔自己，拒绝接受现实的遭遇，一心想要逃避它。所以满腹牢骚，激动的时候，更会做出错误的决定，铤而走险。

　　禅者的生活态度不是逃避，而是接纳。无论顺逆、苦乐或得失，通通予以接纳。只有接纳才有喜悦，唯有接纳，才知道痛下针砭。禅的本质是不造作，不回避，不向外驰求，不守空修定，而是如如实实地去接纳生活，实现生活。

　　你可能为赶不上车子而抱怨，但为什么不为搭上次一班车而庆幸呢？你埋怨为上班打卡而赶路，为什么不为自己拥有一双健朗的双腿而庆幸呢？你每天急急忙忙的上班，为什么不提早几分钟享受从容的气氛呢？人唯有投注于生活，实际体验到生活的本身，才感受到自己就是整个大自然节奏的一部分。只要没有虚妄和造作，所有陈现出未来的就是本来面目，自己就是活在如来里头。

　　禅宗有一则公案说，有一天达摩把学生们叫来，要他们说说自己的心得，好把衣钵传给真正悟道的人。

　　道副说：

　　“依我看来，道的大用不在于执著文字或离言绝说。”

　　达摩回答说：

　　“你得到我的皮。”

　　尼总持说：

　　“依我的见解，好像庆喜见到阿闪佛国，一见更不再见。”

　　达摩回答说：

　　“你得到我的肉。”

　　道育说：

　　“地、水、火、风四大万物的要素，色、受、想、行、识五种知觉与色相之互动，只不过因缘的假合，并没有什么真实和永恒，我认为无一法可得。”

　　达摩回答说：

　　“你得到我的骨。”

　　最后轮到慧可，他走出来，向老师行个礼之后，就站在当弟子应该站的位子，一语未发。这时，达摩说：

　　“你得到我的髓。”

　　于是，达摩把禅宗的衣钵传给了他。达摩所以肯定慧可，把禅宗的信物交给他，是因为慧可已经把道从思惟的“理无碍”中，实现到生活的“事无碍”里头。他完全能接纳自己，实现自己，成为如来的实践者。当下，他是学生，所以向老师行礼，一切都如法的生活，“从心所欲，不逾矩”。慧可是生活的实践者，而不是言谈的揣测者。

　　人唯有接纳自己，生活才不会疏离，感情和理智才不矛盾，才不会造成烦恼。在《庄子》大宗师这一篇里，有一段动人的故事。子祀和子舆是好朋友，有一天，子舆害病，子祀就去探望他。见面时，子舆竟对著子祀调侃自己说：

　　“伟大的造物者啊！意把我变成驼背模样！背上生了五个疮口，而颊因伛偻而低伏到肚脐，两肩降起，高过头顶，脖颈骨则朝天突起。”

　　他感染了阴阳不调的邪气，才变成这副模样。但是他还是悠闲地一步一步走到井边，从井里照见了自己的样子，更戏谑地说：

　　“哎哟！造物者又要把我变成这滑稽的模样呢！”

　　子祀问他：

　　“你是不是讨厌这种病？”

　　子舆说：

　　“不，我为什么要讨厌它呢？假使我的左臂变成一只鸡，便用它在夜里报晓；假使我的右臂变成弹弓，便用它去打斑鸠来烤了吃；假使我的尾椎骨变成车辆，我的精神变成了马，我便可以乘著它遨游，无需另备马车了。再说吧！得是时机，失是顺应，安于时机而顺应变化，哀乐自然不侵入心中来。这就是自古以来所谓的‘解脱’（悬解）。那些不能自我解脱的人，就要被外物奴役束缚了。物不能胜天，这是不易的理则，当我改变不了它的时候，我又为什么要讨厌它呢？”

　　庄子讲的这则故事，真正道尽了生活和智慧，也触及了禅的核心。人必须先接纳自己，依照自己的本质，好好地生活，那就是禅家所谓的“一切现成”。禅宗第三祖僧璨在《信心铭》中说：

　　“至道无难，唯嫌揀择，但莫憎爱，洞然明白。”

　　“放之自然，体无去住，任性合道，消遥绝恼。”

　　禅者给予我们最大的生活启示就是接纳与实现。你之所以是你，正因为有你的因缘和本质，好好接纳它、实现它，成功的生活和人生的光明面不就展现在眼前了吗？

　　人生最忌讳拿自己跟别人比较，嫉羡别人，一味跟著别人而随波逐流。禅家说“讳顺相争，是为心病”，只有依照自己所有的本质，好好地生活，去成就自己独一无二的生命意义，才是“如来”的生活，才是有朝气的生活。


日日是好日

　　我们平常生活的种种际遇，无论是家庭上的，工作上的，乃至触目遇缘所看到的、听到的或闻到的，都具有深妙的意义，均能启迪心智，陶冶心性，引发我们悟入甚深了义的精神生活。禅者把这些触目员缘的际遇称作无情，而生活便是用“正法眼藏”去聆听它的说法，看出它的光明面和丰富的意义。

　　禅者认为，人若想生活得成功，必须在日常生活中，看出无情所泄露的启发性。这样才可能勘破一切烦恼隐晦，掌握光明的人生，在种种经历之中学到教训，孕育剔透明的睿的智慧。更具体的说，人必须在挫折与人败中学会成功的诀窍；在得意和成功中学会谦虚；在顺逆际遇中认识生活的无常；在耳听目遇的色相中发现理则。只有真正懂得无情说法的人，他才可能是一位有创造力、有智慧的觉者。宋朝苏东坡居士说：

　　“溪声尽是广长舌，

　　山色无非清净身，

　　夜来八万四千偶，

　　他日如举似人？”

　　这首诗无非在告诉我们，生活上的事事物物，随时随地都在现“广长舌相”，处处蕴涵著甚深的真理。溪声或山色给我们空的旋律，表露了自然与圆满；日常的俗务给予我们的精神生活的素材，它形成了生命的智慧。一本经典，及至一个生活的插曲，只要你用正眼观看，都能发现它所流泄的高妙讯息，随时给予我们生动的启发。而在感动省悟之中，总给自己留下雀跃的欢喜。我们正啜饮著无情所流泌出来的浮汁，使心智不断地成长，醒悟到不可思义的法界。

　　唐朝洞山良价禅师为了问法，特地参访了当时的大师云岩昙成，一见面便问：

　　“无情说法能听得到吗？”

　　云岩答道：

　　“无情说法当然能听得到。”

　　洞山又问：

　　“老师，你听得到无情说法吗？”

　　云岩说：

　　“假如我听得到，我便成为法身，那么你就听不到我说法了。”（按：所谓法身是指精神生活的本体，它不是语言所能叙述，现象界所能比喻，它是菩提自性。这个部分是千百亿化身及一切现象的根头，唯有透过内证与反省才能“看”到它。云岩所以这么说，是要引导洞山去看和听“那个正在说话的自己”。）

　　洞山还是不解的问：

　　“那我为什么听不到呢？”

　　这时云岩便举走一只佛尘，问洞山说：“你听到了没有？”洞山说听不到，于是云岩说：

　　“我说法，你尚且听不到，更何况无情说法呢？”

　　的确不错，经过老师刻意指点的道理，尚且不容易明白，又何况直接去了解无情说法呢？这时，洞山还是不明白无情说法是什么，于是又问：“无情说法出自何典？”云岩告诉他说：

　　“《阿弥陀经》上不是明明白白地说：‘水鸟树林，悉皆念佛念法’吗？”

　　这时洞山恍然大悟，原来无情说法就是在日常生活之中，以没有成见、没有偏执的谦冲之情，去聆听一切事相。就在那聆听之中，我们孕育了智慧，我们也流露著慈、悲、喜、舍四无量心，那就是大乘佛法的精妙之处。这时，自己就是如来的觉者了。洞山于是写了一首偈子说：

　　“也大奇！也大奇！

　　无情说法不思议，

　　若将耳听终难会，

　　眼处闻声方得知。”

　　洞山所说的“眼处闻声”，就是不要让自己的眼睛被视觉的成见所障碍。当然耳朶的听力，也不能被它的刻板模式所束缚。要全部的跃入，才能体会到整个生命的丰富意义。这种通全完整的把握，颇有完形心理学所说整体认知的意味。

　　这时，洞山有所领悟了。云岩问他：“现在你觉得如何？是不是很高兴？”洞山回禀老师说：“那岂止是高兴，简直就像在垃圾堆中发现了珍宝一样。”对了，当我们明白到这一点，便不难相信禅者对生活的赞叹：

　　“一花一世界，

　　一叶一菩提，

　　日日是好日，

　　夜夜是春宵。”

　　因为随时地都能体会到无情的甚深了义，事事物物对自己都有著无尽的启发。

　　日常生活中，我们接触的、听到的、因应的，都是无情。它们都在为我们说法，科学家聆听其就法而发现了新知，哲学家聆听其说法而领会到高深的哲理。一个平常的人听聆听其说法，可以受用无穷。但是，只要心中存有一点成见，便听不到无情说法。

　　在《吕氏春秋》这本古书中，记著一则有趣的故事。高阳应先生要盖房子，准备了许多建材，并找来工匠。工匠看过材料之后说：

　　“现在还不可以盖房子。因为木料是湿的，盖上去敷上一层泥，一定会弯曲，而且湿木头盖房子，现在看起来虽好，但过一段时间就会倒塌。”

　　高阳应自负地对工匠说：

　　“照你的就法，那房子不应该会倒塌。因为木料乾了之后就愈结实，泥土乾了就愈轻；拿愈来愈结实的木料去承担愈来愈轻的泥，房子一定不会倒塌。”

　　于是高阳应颐指气使地下令要工匠盖房子。果然，房子好不久便倒塌了。

　　在日常生活中，我们要懂得聆听无情不可意义的就法，这是增长智慧和勘破烦恼的微妙法门。比如说，你到公园或郊外散步，只要静下心来，让自己与周遭融合共鸣，花鸟树木便会令你神往忘我。工作之中，若能打起精神全神专注，便会体会到个中的禅趣。只要你稍加留意，聆听无情给我们的启示，生活上的点点滴滴，都可以“耳闻之而成声，目遇之而成色”，自然而然有著取之不尽、用之不竭的不可思议妙用。


接纳与珍惜

　　在生活之中，触目遇缘，所到之处，都可以透过开放的心灵，而体验到事物的完美。发现自己与一切有情众生都是生命的花朶，都是值得赞赏的。从而内心泛起了无缘大慈，同体大悲的情怀。对自己的生命，乃至对一切有情众生，均报以会心的微笑，衷心的赞叹它的存在。当我们接纳它时，就会欣赏它；珍惜它时，就会爱喜它。要以雀跃的心情面对自己的生活。

　　我们之以欢喜因为现在活著，而不是拥有计多财富和头衔；这正像喜欢一朶花，而不是喜欢系在花上的彩带。

　　佛陀告诉他的弟子，在大地上长了各色各样的花。它们的类别不同，香气互异，清馨的莲花一定不会把自己变为雍容宣贵的牡丹；山坡上的小野黄花，也绝不羡慕院子里艳冶的玫瑰。同样的，每一个人都是独特的，唯一的，尊贵的。经验、环境和遗传造就了自己，无论是什么，都得接纳它，喜欢它，因为那毕竟是你自己。人只有根据自己的根性因缘，去过实现的生活，才有真正的喜悦，才能绽放著高贵的生命花朶，流露出芳香和微笑。

　　人是不能互相比较的，只要一堕入比较，就会否定自己，妒羡别人，坠入迷失。然而，今天人类却普遍走向比较与炫耀的歧路：大部分的人不是在肯定自己，把生活孕育出意义丰富的花朶，而是拿自己跟别人比较，恨不得把自己变成跟别人一样。于是人类生活的夸耀、自大和争取别人的掌声之中，他们一味往外寻找生活的答案，而内心却显得空虚和苍白。教育家利奥•巴士卡力（Leo Buscaglia）讲了一个故事说，有一位叫莫拉的人，在大街上找东西，他的朋友看到了，问他：

　　“莫拉，你在找什么？”

　　“找钥匙。”他说。

　　“我来帮你找！”朋友说著，也蹲在地上到处找。

　　“莫拉！你记得钥匙掉在那个角落吗？”

　　“我在屋子里掉的。”他说。

　　“那你在大街上找什么？”朋友们责怪他。

　　“因为街上比较亮啊！”

　　这真是一个美丽的寓言。现代人已遗失了“自我之钥”，但却不回到自己的生活园地中寻找，而汲汲灯红酒缘和纸醉金迷中寻找。

　　我们有了宝贵的生命是为了生活，如今却因为处心积虚想占有，而完全遗忘了生活的本身。赚钱是为了生活，如今却为了赚钱而否定或牺牲生活。这是在否定那宝贵的生命之莲华。人类占有之心愈重，欲望愈高，心里头愈觉得匮乏，终至造成精神生活的饥饿、苦闷状态，甚至疯狂。

　　每一个人毕竟是他自己的花朶，嫉妒和羡慕别人是愚昧的，虽然你也许有一点缺陷，但是你却有足够的潜能去生活得好。你不一定成为一棵大松树，但你至少可以成为一棵好的小灌木。你不一定是江海中的大鱼，但一定可以当一条活泼喜悦的小鱼。你不一定是庄子所说的大鹏，但一定可以是快乐的一只鸟。

　　在禅者的眼里，生命就像花朶，每一朶花都是美的，所以大松树和小灌木没有不同，因为他们都在实现生命；大鱼和小鱼也没有什么不同，因为实现的喜悦是没有不同的呀！大鹏和小鸟也没有差别，因为他们都在飞翔里赞美著生命的高贵。

临窗读雨

 

 

 

纯真便是自在


朴落非他物，

　　縱横不是尘，

　　山河及大地，

　　全露法王身。

　　　　　　——宋·洪寿禅师


　　禅的宗旨就是见性。见性不是看到什么自性，而是自然地流露出生活的种种妙悦自在。如果把见性当做看到自己有什么，那是错误的。把自己视为一个被发现的对象，并非真正的见性。见性是很自然地呈现了自己，流露出自己的纯真。

　　禅所谓的圆融即是纯真。人不在于使自己成为特别的样子，更不在为自己塑造一个典型。圆融表示自己确能无所障碍，无须依赖，无所执著的自在和安祥。唐朝道吾禅师说：

　　“乐道山僧纵性多，

　　天回地转任纵他，

　　闲卧孤峯无伴侣，

　　独唱无生一曲歌。”

　　这里所谓的纵性不是放纵，而单纯地依照自己的根性因缘，别无追逐，没有执著，无碍地和光接物，那是经过一番净化之后，存留的纯真。只是依照纯真的自己，任运放旷地生活，像“孤峯无伴”一样，没有比较，没有模仿，没有竞争，没有成见和对立，这样才把无明和尘劳洗去，才把成见和怨怼调伏。这时才能唱出“无生”（没有追逐和贪求）的生命之歌。这首生命之歌就是真空妙有谱出来的。


真空妙有

　　禅家对生命的态度，常以“万古长空，一朝风月”的禅诗来比喻。它道尽了生命的现象：真空妙有。因为人生不过几十年岁月，再长寿也只能活一百来岁。人毕竟是要死的，所有的努力和执取，乃至躯体色身，都要随著死亡而消失。所以佛陀说，人生是“无常”的，生老病死是“苦”的，一切现象都要隐没于“空”。连经由生活经验所形成的自我意识，到最后也不存在，所以称为“无我”。但是，佛陀又告诉我们，这有血有肉的人身，却是难得的。人正好可以借著它的存在，活出光明的本性，活得清心自在，活得圆满有意义，从而证入精神法界。宋朝善能禅师说：“不可以朝风月，昧却万古长空；不可以万古长空，不明一朝风月。”善能的意思是说，你不可以把有限的生命当做永恒，而在得失名利上看不开；不可以在贪、嗔、痴上钻不出来，而生活在狭隘的意识里；不可以在精神生活上执著，陷入无尽的苦闷中挣扎。相反的，你也不能因为一切本空，而不明白活泼有朝气的生命本质。要好好地生活，在恬淡中发现富足，在单纯中发现喜悦，在精进中看到光明，在慈悲中悟入圆融无碍。

　　人要想生活得好，就得从真空妙有出发。要根据自己的因缘去生活，去接纳，去欣赏，去体味自己跟前的“一朝风月”。唐朝的雪峯，有一天看到了一根树枝，觉得它很美，就捡回去，送给他的老师大安禅师，上而写著：

　　“本自天然，不假雕琢。”

　　大安禅师收到了这件礼物，便一边欣赏，一边赞美他的学生说：

　　“本色住山人，且无力斧痕。”

　　生活在真空妙有的人是不造作、不贪婪、不虚伪的。这就是佛法里头“空”的修行宗旨。

　　在日常生活上，我们若能把握万古长空，就不会有成见，就有好的度量，好的人缘，好的思考，好的态度，所有的八正道（正见、正语、正思、正业、正命、正精进、正念、正定）这就样自然的流露出来，无需勉强修治。

　　人与人相处，有了空间，彼此就没有计较，没有对立，友谊自然流露出来。这就像花朶在你的苗圃中自然绽放著清香一样。家庭里的每一个成员，能够相互尊重，互相宽容和尊敬，彼此之间就会减少磨擦，这就是空间。有了空间，家庭就会和睦，处处显得温暖和快乐，这就是真空妙有。家庭生活需要空间，社会活动需要空间，政治运作也需要空间。空是人类生就是真空妙有。家庭生活需要空间，社会活动需要空间，政治运作也需要空间。空是人类生活的瑰宝，有了它便能孕育一切。老子说：

　　“天下万物生于有，有生于无。”

　　佛教经典更随处流泻著“空”的智慧，并且肯定空性即是实性，空性即是慧性。因为空孕育了万物。

　　一个冲突，一次车祸，一起战事，一场灾难，都是因为失去空间而造成的。因此，在禅者的眼里，宽容是性情的空间，所以有容乃大；从容是作息的空间，所以要稍安勿躁；戒律是自我的空间，所以要遵守戒律才不役于物；布施是实现的空间，所以有布施才有欢喜；禅定是智慧的空间，所以要定慧等持。

　　读书太用功了，必然失去原则创性的智慧，因为失去了智慧的空间。爱情太执太深了，必然要产生烦恼和痛苦，因为彼此没有空间可以回旋。工作太忙碌了，就失去了生活上种种情趣，因为没有空间闲让自己恬适下来欣赏。个性太急躁了，就会刚愎自用而坏了大事，因为丧失了洞察事理和空间。欲望太多了，自己就会陷在贫穷的意识里，因为失去了知足的空间。

　　禅家常说“水清月自现”，只有水清净了，高空的月才明朗。要想生活得惬意闲适，看出生活的丰富意义，就得破除一切执著尘劳，不与别人竞相比较，那才是真空妙有的生活。禅师们常说：

　　“无形无相大毗卢，

　　尘劳灭尽真如在。”

　　唯有放下一切贪执、不安、防卫机制，我们才能看到光明的毗庐遮那如来，呈现光明自在的人生。也唯有把一切尘劳、争夺、高傲和自负放下，我们才活在真实的如来之中。


清纯的性情

　　人只有在醒觉的时候才有良好的性情。性情是精神生活的体质；清妙、恬淡、无私的性情表现了一个人的气质，同时也投射出慈、悲、喜、舍的无量光辉。有的人性情刚烈，令人望而生畏，避之犹恐不及。有的人性情怯弱，处处显得回避而缺乏信心。更有多愁善感的人，终日像杞人优天一样的烦恼著。但是，我们也可看到一种温柔纯稳的性情，他们时时流露著智慧和光芒，在他们的言行举止中，你可以感受到温暖、宽容和喜悦。他们的亲切鼓舞了你，他们的宽容启发了你，他们的恬适令你自在。

　　每一个人都具有独特的性情。性情如果是执著的，就会产生暴烈或优郁，消极或退却，于是，性情成为烦恼的来源。反之，经过醒觉洗灈过的性情，便具有愉悦清妙的品质，它产生精神生活的神韵和力量。

　　每一位父母亲都会爱护子女，但是大部分的父母都因为爱得深，爱得执迷，所以会强烈地指责过错，赏罚失据；或者溺爱太深，以致造成错误的教育，甚而影响亲子之间的情感。

　　没有经过醒觉澄清的爱，会化为汹涌的激情，它具有伤害性。男女之间的恋爱，夫妻之间的情爱，朋友之间的友爱，都会被一时的激情所迷，突然的冲动所乱，强烈的气愤所扭曲。于是性情的调养，成为一个人是否沉稳乐观，愉悦而有回应力的主要关键。

　　禅者认为好的性情是从布施中培养出来的，因为布施能消除性情的障碍，开阔性情的柔美和视野。佛经上记载，佛陀弟子之中，解义能力最好的阿难，有一天在一个贫民地区乞食。一位施主对他说：

　　“我贫穷，不能布施。”

　　阿难说：

　　“布施可以使你富有。”

　　施主说：

　　“我贫穷到三餐不继，怎么能布施呢？”

　　阿难说：

　　“那你就把贫穷拿来布施。”

　　布施使人感到富足和实现的心理回馈，这是心理学家能肯定的。但是怎么把贫穷拿来布施呢？这是说，如果你奉行布施波罗蜜，你的贫穷之心将随著布施而消失。

　　就性情的孕育而言，光是布施还是不够。因为性情的流泻，需要有个悠然开阔的空间。首先，宽容是性情的空间。人如能宽容别人，就能维持好的人际关系和情感交流。父母懂得宽容孩子一时犯错，就能冷静坐下来，陪著孩子检讨错误，改正疏忽。从而养成避免错误，勇于改正的态度，而亲子之间，也就更富情感。宽容可以把性情升华为有能力的爱和慈悲心，则时也创造了心智成长和喜悦的气氛。宽容在生活上所导致的影响，正如六祖慧能所说：

　　“让则尊卑和睦，

　　忍则众恶无喧。”

　　当我们能忍让宽容时，处处显和睦，遇事反而容易沟通。当我们能忍一时之愤，事后再作处置时，所有的恶业也就无从发生。

　　其次，慈悲也是性情的空间。我们甚至可以说，慈悲本身就是一种高贵的性情。一念慈悲，能与一切有众生比朋而游，而发现参赞之美，陶冶清妙之性情。寒山子诗云：“蜂蝶自云乐，禽鱼更可怜，朋游情未已，彻夜不能眠。”那是多么令人悦乐自在呀！

　　禅者在行住坐卧中，无时不是表露著他们的慈悲。对弟子的教导，更以慈悲为宗旨。有一位弟子，在归宗禅师门下参学多年，他征得老师的同意，要出去行脚参学。归宗禅师告诉他说，你去准备衣物，回头再来这里，我要告诉你禅的旨意和心传。过一会儿，学生回来向禅师辞行，并请问禅的精要。归宗禅师告诉他说：

　　“天气严寒，途中善处珍重。”

　　这句话是实际的关怀，真正的流露著老师的慈悲。它可以使失落的人重拾欢乐，使空虚的人充实，使绝望的人再度看到希望。慈悲的感人真的可以一“舞幽壑之潜蛟，泣孤舟之嫠妇”。

　　其三，欣赏与无嗔也是性情的空间。我们能欣赏别人的优点就能表现得悦乐谦冲；能尊重别人的意见，就有和睦相处的情谊。欣赏一个人的优点，等于肯定一个人的生命；蔑视一个人的优点，就等于否定了他的存在。教育的失败是由于师长疏于肯定孩子的优点，成天在他失败的地方挑剔。人情上的破坏，是由于彼此揭发丑陋的隐私，而不去欣赏别人的成就。所有的固执、偏见、纷争和嗔怒、都源自不懂得欣赏别人和接纳别人。

　　唐朝天台山上有一位禅者叫拾得。听说他是丰干禅师捡回来的，所以大家都叫他拾得。他也乐得接纳别人叫人这个现成的名字，平常做些不起眼的洒扫杂工作，别人并不看重他。但是他却是一个肢踏实地的禅者。有一天，四众来天台山念戒。拾得真情流露地对著大众说：“你们聚集在一起念戒做什么呢？”当时，维那厉色地叱责他胡闹。拾得便对他说：

　　“大德且住！

　　无嗔即是戒，

　　心净即出家，

　　我性与你合，

　　一切法无差。”

　　拾得所说的“无嗔”，即是放下自以为是的习气之后，所产生的谦和与平静。人只有在谦和闲适时，才可能在触目遇缘中欣赏人、事、景、物，才可能体悟到别人与我之间，本来是融合无碍的。所以无嗔就是一种生活的格律（戒律），透过无嗔我们才看到一切平等圆融之美。

　　透过欣赏，我们才得悉“日日是好日，夜夜是春宵”的奥妙，品触到“薰风自南来，殿阁生微凉”的悠闲。透过无嗔，我们才有“但莫憎爱，洞然明白”的禅趣。

　　宽容、慈悲、欣赏和无嗔，是打开心理生活空间的法门。它们能孕育性情的醒觉，让我们真正生活在“睛空不碍白云飞，竹密不障活水流”。这就是真空妙有的性情，也是禅者悦乐情怀之所寄。


[-b]圆融的人际

　　人必然生活在群体的活动之中，即使遁世隐居，或在深山野外苦行，仍离不开过去人际关系对他的影响。谁都不能离脱人群，如果脱离人群，就失去了人的本质。二十世纪初年，法国在阿尔卑斯山上，发现了一位被狼养大的狼人。他除了具有人的外形以外，没有人类的情感、精神生活和语言。

　　因此，人性是在人际间交互作用的结果，思想和语言也是互动的产物。至于文明的诞生和精神生活的现象，更是人际活动孕育出来的。甚至连我相、自我观念、价值体系，都是透过人际活动才发生的。所以这些现象都是生灭法，都是无常的，故经上说：

　　“一切有为法，

　　如幻梦泡影，

　　如露亦如电，

　　应作如是观。”

　　但是，人类的最高精神生活，却是透过这些假法来铣练出智慧，看到如来本性。否则就要断灭，像狼人一样，成为虚无的无记空和愚鲁无明。

　　于是，人际成为人类精神活动的主要现象，也是人类提升精神生活，证入法界的试金石。它成为人类见自如来本性，从中觉醒的素材，所有大乘菩萨行，都离不开人际的醒觉与圆满。

　　怎么样才能做到人际的醒觉呢？如何才会有圆满的人际活动呢？禅家提供了几种实践的方法。首方，禅者告诉我们：人际在还没有和谐之前，不免互有儧越，彼此意见不同，立场互异，利害冲突，所以必须学习忍辱。所谓忍辱不是硬忍，而是要打开胸襟，包容接纳别人的意见。布袋和尚说：

　　“宽却肚肠须忍辱，

　　豁开心地任从他，

　　若逢知已须依分，

　　纵遇冤家也共和。”

　　人类只有能忍，豁开心胸，能宽容别人的过失，才有和平，才有和谐。我们的社会，刻正朝向自由民主之路迈进，但却又处于纷争和失调的局面。那是因为大家还没有养成宽容和包涵的民主素养，不谙于彼此沟通和尊重的议规范所致。事实上，民主政治就是一种彼此包容，相互妥协和尊重的理性社会。

　　夫妻懂得宽容，才有充分的沟通，从而建立幸福的家庭。师生懂得宽容，教育的机会和效果才大大的提升。因为老师在宽容之中，才可能有冷静的性情，去协助解决学生的因扰。没有宽容之德的老师，在学生触犯校规或学习不力时，自己便会火冒三丈，在紊乱的情绪下，坐失启发学生，或引导学生在错误中学习成功经验的良机。

　　良宽禅师毕生修禅，成就甚高。当他年老的时候，有一天收到家书。信里头说，他的外甥不务正业，吃喝玩乐，快要倾家荡产。家乡亲人，希望他回家劫诫外甥。于是良宽千里迢迢回到家乡。他的外甥也很高兴和这位和尚舅舅相聚，并且特地留舅父过夜。

　　良宽在外甥家里过了一夜，都没有教训过或责备外甥，只是在第二天早晨，良宽要离去时候，对外甥说：

　　“我真是老了，两手直发抖，可否请你帮我把草鞋带子系上？”

　　外甥很高兴地为他系好鞋带，就在这时良宽禅师说：

　　“谢谢你。你看！人老的时候，就一天衰似一天。你要好好保重自己，乘著年轻时的候，要把人做好，要把事业基础打好。”

　　良宽禅师说罢，掉头就走，对于外甥的不是，只字不提。但就从那一开始，他们外甥再也不花天酒地了。这只字不提的功夫，就是宽容，宽容可以建立和谐的性情。这时，简单的三言两语，就可以打动对方，发生最大的教育效果。

　　忍辱，对自心而言可以增加功德；对外界而言，可以化凶暴为和谐。所以忍辱是佛家大乘菩萨行中很重要的一环。忍能提高心理学上所谓的自我强度（ego strength）。一个忍受性强的人，比较难经得起挫折和失败的打击，他们的情绪稳定，心理健康，思想也比较积极。

　　梦窗国师有一次渡河，船已经开航了。这时来了一位带刀的将军，喊著船夫载他过去。全船的人都说，船已开了，不可回头。船夫也喊著，要他等下一班。这时梦窗国师说：“船家，船离岸不远，还是给他一点方便吧！”船夫看到是一位出家人讲话，就回头去载将军。没想到将军一上船，正好站在国师身边。他拿起鞭子抽打国师，吆喝著说，“和尚！走开点，把位子让给我！”鞭子打在梦窗的头上，鲜血汩汩地流著，他却一语不发。过了河，梦窗跟著大家下船，走到水边默默地把脸上的血洗净。

　　这时蛮横的将军，知道自己的错和恩将仇报，就过去向这位禅者道歉。而梦窗国师却心平气和的说：

　　“不要紧！出外人心情总是不太好！”

　　梦窗就是么轻淡写地把一般人忍无可忍的事化开了，这就是最圆融的人际关系。在禅者的眼光里，人类生活最大的障碍就是我相。当别人对自己的凌辱能忍得下来时，他山能勘破我相，见到自性如来了。

　　尊重，也是圆融人际关系的法门。禅者经常以尊重一切众生肯定一切众生的平等。他们认为轻蔑别人之心就是在自己心中；对别人的不敬，不但破坏人际的平等与和谐，更严重的是自己的心灵本身就失去平衡，沾染了差别不平的卑劣习气。

　　宋代苏东坡，有一次来到金山寺和佛印一起坐禅。苏东坡觉得身心畅通，就问佛印说：

　　“禅师！你看我坐的样子如何？”

　　佛印对他说：

　　“好庄严，像一尊佛。”

　　苏东坡非常高兴。佛印就问苏东坡：

　　“学士！你看我坐姿如何？”

　　苏东坡总是不放过嘲弄禅师的机会，就说：

　　“像一堆牛粪！”

　　佛印听了也不为忤。

　　苏东坡自以为这次谈话占了上风，碰到朋友就说他赢了佛印禅师。这消息传到聪慧的苏小妹耳中，便对苏东坡说：“哥哥！你输了！禅师的心中有佛，所以他看你如佛，而你心中有粪，所以看禅师才像牛粪。”

　　对待别人的一言一行，都从心中投射出来。当心里头不平衡，不尊重别人的时候，总是会脱口而出，化为轻蔑的态度。它最容易伤害友谊。唯有得道的禅者，会以宽容之德一笑置之。

　　人必须把心中的贡高和我相放下，才可能发展出宽容、忍辱和尊重别人的谦和，从而发展圆融的人际关系。放下贡高和我相就是真空，所培养的谦和与人际智慧就是妙有。禅者的人际圆通，也是从真空妙有中孕育出来的。


怡然心安

　　禅本身就洋溢著平静的情趣。它能孕育健康的心理生活；让我们睁开自己的法眼，勘破情绪和情感上的障碍，看出人性的光明面，见到喜悦自在的生活点滴；看穿色相的表面，在忙碌的现代生活中，发现闲适单纯的禅味。

　　现代人普遍感受到一种强大的心理压力，是由于缺乏禅的洗灈，不能用简朴单纯的方式，处理自己的生活。有时，甚至把生活复杂化，使自己觉得心烦气躁，因应不来。特别是人们普遍生活在讲求效率的工技社会，浸淫在强调功利的商业活动之中，养成不断向外追寻，不停压榨自己时间和精力的习惯，结果，生活变成了一种沉重的负担和不安。

　　禅告诉我们，生活是一种实现，是把自己的能力实现出来，成为一种喜悦，一种能与别人分享的成果；而不是勉强自己，加快脚步去争夺，把自己的时间和精力全部变作交换欲望的筹码。人只要能回归落实到生活的本身，接纳自己，实现自己，就可以生活得安然自得。安适的情怀不是追求来的，不安的心也不是外面能强加给我们的。因此，精神生活的真正关键是自己能否维持一个纯真的态度。

　　中国禅宗的第一次传承，就是传递了安适的法门。在禅学的典籍上记载著：中国禅宗的第二代祖师慧可，有一天问达摩说：

　　“我的心里很不安，请老师为我安心。”

　　达摩说：

　　“你把心拿出来，我替你安。”

　　慧可想了一会儿说：

　　“我已寻觅过了，可是找不出来。”

　　达摩说：

　　“好，我已把你的心安好了。”

　　在这么一个简短的对话中，慧可豁然领悟到自心本来就是安和的，所有的不安，是在生活上妄加挑剔、强作追求所造成的啊！

　　人们的担优与烦恼，比事实情况要大上许多倍。这是由于在类几千年来，过度强调未雨绸缪，过度渲染优患意识，夸大失败的消极意义，而使得人类普遍染一种不安的意识。禅告诉我们，我们当然可以预作准备，但不可以滋蔓成懼怕的心态，因为它会使我们变得不安。我们当然需要养成戒慎的习惯，但不可以因而害怕指失败，造成焦虑的心情。这其中的心理变化，完全决定于自己是否被消极的思想所牵引。而这些消极的惧怕和退却，却源自与事实无关的过虑和担优。这个虚幻不实的担优，使许多人一蹶不振，使许多人无病呻吟，使许多人终日扰郁难安。

　　唐朝香严智闲禅师，有一次考问弟子说：

　　“有一个悟道的人，他口衔著树枝，脚无所踏，手无攀附，挂在千尺悬崖上。忽然有一位求道者来头问佛法大意是什么。如果开口回答，就在跌落深谷，丧失生命。如果不回答，到达背出家人随时慈悲开示的本分。在这种情形下，他该怎么办？”当时在座的大众，面面相觑，不知如何回答。座中有一位叫招上座的学生便说：

　　“老师，先别问他咬在树上怎么办，我倒想先问他为什么要上树去自寻烦恼？”

　　在反问的话里，招上座已点出：人为什么要自讨苦吃，爬到那危险的树枝上，用口咬树枝，惊恐万状，凭空惹来那么多困扰呢？引申地说就是，为什么人要为了名利地位而赴汤蹈火，要别人投降，所以才有了战争。明知别人不一定会赞美自己，但却想尽办法要得到别人的青睐和美誉，于是生活陷于失望困顿之中。

　　招上座能够这样反问他的老师，表示他已以开悟，能从许多烦恼障和所知障中解脱出来，不再陷入虚幻与造作，自寻烦恼了。他懂得去过逍遥单纯的生活。于是香严智闲用一首偈子，来总结这次师徒的谈话：

　　“子碎母啄，子觉母殼，

　　子母俱忘，应缘不错，

　　同道唱和，妙云独脚。”

　　这首偈子说，人就像小鸡孵化一样，无需争论是小鸡自己啄破蛋壳，或母鸡替牠啄开，重要的是自己要从既有的防卫意识中解脱出来，醒觉过来。精神生活是不能掺杂挑剔的，更没有必要为自己合理化，充面子，畏首畏尾。只有以平直心去生活，真正回归到纯真的自己，才能肯定自己，同道唱和，无入而不自得。

重剑无锋

禅，很深奥，不过，老夫已经参透了。。。

就是，对人对己宽容

我心悠然

万物皆空 都是欲望惹的祸

紫菡

成败、荣辱、福祸、得失，人生不如意者十之八九。

面对挫折、苦难，我们是否能保持一份豁达的情怀，是否能保持一种积极向上的人生态度。

在纷纷扰扰的世界上，心灵似高山不动，不能如流水不安。

 

在我们的漫漫人生中，要怀着一颗平常心，即使是平庸的日子，平常的生活，平凡的人生，只要细细品味，也能品味出那隽永醇厚的滋味来！

 如果珍爱生命，请修养自己的心灵，人总会有一天走到生命的终点，一切如过眼云烟，只有精神长存世间。

所以人生的追求是一种境界。

社会生活的丰富与繁杂，个人在工作和处世上的单纯与不足，

使我们原有的心理准备猝不及防，而付出与得到之间的失衡，发展与机遇之间的交错，

世俗与真诚之间 的冲突，使得我们变得浮躁不安。更多的忙碌，更多的寂寞，更多的悲喜，更多的无奈。

许多的时候，我们需要的不是到处找人提供建议，而是在不受干扰的地方， 清理思路，感悟生命，享受生活。

 

佛说，放下才能得到解脱。困扰我们的是我们的心灵，而不是当下的生活。

如果能一颗平常心去对待生活的一切，就会祛除心中的杂念，享受一种超然的人生。

有些事之所以放不下，是因为心中有太多的杂念。想要祛除杂念，就要在心中保持一片清澄，让杂念没有滋生之处。

世间的事物变化无常，我们不必执著于心爱的事物而难以割舍。

毕竟，我们喜爱一种事物的初衷，并不是因为推动它时要伤心。

 

禅心，是专心致致，是心无杂念。

慧能禅师说：禅定，不是整个人像木头或者石头一样地死坐着，而是一种身心极度宁静，清明的状态。

离开外界一切物相，是禅。 内心安宁不散，是定。

如果执著于人间的物相，内心既散乱；

如果离开一切物想的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安宁，只因为被外界物相 迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。

思量人间的善事，心就是天堂，思量人间的邪恶，就化为地狱。

心生慈悲，处处就是菩萨，心生智慧，无处不是乐 土，心里愚痴，处处就是苦海了。

 

佛说：在需要的时候得到满足就是一种幸福。

 许许多多辛辛苦苦地寻找的东西往往就在我们身边。 救助别人往往是在救助自己。

我们自身的价值源于对我们自己的认识。

欲望就像是一条锁链，一个牵着一个，永远都不会满足。

我们每个人都有欲望，但欲望太多了，人就会变得疲惫不堪，更无法静下心来去做真正想做的事。

 

对于一个人来说，知道自己不能做什么或知道自己能做什么同样重要。

对方不怀好意的挑衅和侮辱，目的就是让我们愤怒，从而失去理智，这样对方就可以抓住我们的弱点，将我们击倒。

在这种情况下，我们一定要沉得住气，以无招对有招。

要知道，对于所有邪恶的语言或举动，如果我们不接受，对方只能把它收回去。

 

我们是活在自己的世界里，而不是活是别人的眼睛里。大多数的人想改造世界，而很少有人想改造自己。

要想得到别人的赏识，就要先做一颗珍珠。 世上不存在绝对的均等，均等只存在于我们心中。

一个人要有顾念别人之心，但也要有顾念自己之心。如果只顾别人不顾自己，虽然可见我们的爱人之心，却不能善待自己。

 

人生中最大，最难战胜的敌人，就是自己。有的人可能战胜了无数的对手，可最后还是败在了自己的手中。

在我们试图战胜对手或者想要达到某个目标之前，要先检查一下自己，看看自己是否阻碍了自己。 在希望中活着，才会看到光明。

许多的烦恼都出于自己的想像，而非真实存在。 如果忙得很充实，就没有时间老。

在心中点一盏心灯，才能真正照亮自己。

佛说：不要屈服。这个对手可能是你的敌人，可能是你面临的困境，也可能是你自己。

谁都会有倒下的时候，关健是你能否再站起来，关健是你面对输与赢的心态与姿态。

我们总是跌倒在自己的优势上。 我们怎样对待生活，生活就怎样对待我们，很公平。

 

看透 、放下 、随缘.......。

                                                                   这是我很喜欢的一篇文章。（作者不详）

清欢

做个敦厚纯良的赤子，心似莲花如般若次第绽放~

溪上青青草

禅，是生活的哲学，提炼的人生。确实很玄妙。 想要读进去，非正官修面，静心凝神不可。

江清月近人

原帖由 临窗读雨 于 2010-1-5 11:32 发表       自己即是如来 只为分明极，　　翻令所得迟，　　早知灯是火，　　饭熟已多时。　　　　　　——宋·无门和尚　　禅家传承的大事就是自我的醒觉，“一念觉，众生是佛”。觉，表示能清楚地 ...

 

 禅者告诉我们，只要真心用餐，粗食淡饭却也美味无穷。只要你真心去听去看，随处都可以耳闻之而成声，目遇之而成色，整个生活的自然环境，都充满著愉悦之美。只要你静下来观察，事事物物都对自己有启发作用，而心智的成长和生活智慧也是现成的。

 

       每一个人毕竟是他自己的花朶，嫉妒和羡慕别人是愚昧的，虽然你也许有一点缺陷，但是你却有足够的潜能去生活得好。你不一定成为一棵大松树，但你至少可以成为一棵好的小灌木。你不一定是江海中的大鱼，但一定可以当一条活泼喜悦的小鱼。你不一定是庄子所说的大鹏，但一定可以是快乐的一只鸟。

　　在禅者的眼里，生命就像花朶，每一朶花都是美的，所以大松树和小灌木没有不同，因为他们都在实现生命；大鱼和小鱼也没有什么不同，因为实现的喜悦是没有不同的呀！大鹏和小鸟也没有差别，因为他们都在飞翔里赞美著生命的高贵。

          

          人贵在了解自己，接纳自己，依照自己的根性因缘去生活，那才是真正的喜悦。人彼此都不相同，有的人聪明，有的人平庸；有人的强壮，有的人羸弱；每个人的性向、能力、经验都不相同，禅家称这些既存的事实叫业力，心理学上称为潜能。每一个人都应该依照自己的潜能去实现，去发展，那才有真正的快乐。每个人生命实现的目标不同，但是实现的喜悦却相同，都在绽放著生命微笑的香气。

 

 

一朵花和一个微笑之间，禅诞生了，所谓因花微笑，由笑花开。